“大学之道，在明明德”释义
《大学》首章云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。对于“明明德”，朱子解释为：“明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也”。朱子认为人之本性是虚灵不昧的，但为人欲所蔽则有时而昏，明明德就是去人欲之蔽而复其本性之灵明。朱子这样解释是把“明德”作为“明”字的宾语，明明德是复其本性之虚灵，这完全是在自己心上作功夫。然而后面却说“古之欲明明德于天下者，先治其国”，所以，“明明德”其实不是立己的功夫，而是“达之天下也”的“用”，下面“知止而后有定……虑而后能得”才是成德的功夫。“己欲立而立人，己欲达而达人”，“明德”是立己；“明明德”是“立人”、“达人”。“明德”是“体”，“明明德”是“用”。
朱子解释“明明德”为“明善而复其初也”，把“德”字虚化了，与道家主张的“返璞归真”、“返本归元”倒是很接近。如果“明明德”只是去人欲所蔽而复其本性之虚灵，那么只要诚意、正心就够了，可是《大学》作者为什么在诚意、正心之前还要说一个格物致知？阳明子说：“盖天下未有不履其事而能造其理者，此后世格物之学所以为谬也”。“履其事而能造其理者”是以“终”位言“德”，而“复其本性之虚灵”是以“始”位言“德”。以“终”位言“德”，“德”是“终条理者”，“德”是“得乎己，无待于外”，明明德就是由体达用之大学之道；以“始”位言“德”，“德”是潜在的，“德”还需要去“明”，“明明德”是“修道之谓教”的功夫。
“大学之道，在明明德”，“明明德”是由“诚”而“明”，“大学之道”是“自诚明，谓之性”、“率性之谓道”。朱子解释“明明德”为复其本性之虚灵，那么大学之道是“自明诚，谓之教”、“修道之谓教”，所以朱子解释“学”为“效验”，即“后觉者
必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也”。孟子说“君子深造之以道，欲其自得之也”，“道”也是“修道之谓教”意义上的“道”，修道的目的是成己之德性。而“大学之道，在明明德”，“道”是“德”之明，“小德川流”是“道”，“大德敦化”是大学之道。
朱子改“亲民”为“新民”，与他对“明明德”的解释是相关的。“新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也”。明明德是自新，新民是教化他人自新。朱子把“新”字也抽象化了，“新”只是“去其旧染之污也”，其实是返回到人之初的本然状态。然而这是佛道两家的主张，儒家所谓“新”不是返回起点，不是遗世而，而是“终条理”的“成”，在开物成务、化民成俗的事业中而不失赤子之心，如孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也”。《大学》引用“苟日新，日日新，又日新”；“周虽旧邦，其命惟新”，“新”是《系辞》所谓“日新之谓盛德”，既然“德”是成己成物，所以“新”也是“富有之谓大业”。
孟子说“始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也”，然而朱子不明白“始”与“终”在儒家经典中是有特定内涵的。例如对于“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”（朱子也说“物，犹事也”），本来应是“终”为“本”，“始”为“末”，而朱子说“明德为本，新民为末；知止为始，能得为终；本始所先，末终所后”，却以“始”为“本”，以“终”为“末”，所以朱子理解的“明明德”、“新民”都是复起初，返回到起点上去。
阳明子说：“说亲民便是兼教、养意，说新民便觉偏了”。如果“明明德”是自新，“新民”是教化他人自新，从“明明德”到“新民”只有“教民”而没有“养民”，还不是一以贯之的忠恕之道。“养民”是以善养人，尽己之性以尽人之性，人己、内外一贯；“教民”是以善服人，只是把道理告诉人家。对于孔子问子：“知者若何？仁者若何？子路对曰：“知者使人知己，仁者使人爱己”，这只是“教”。子贡对曰：“知者知人，仁
者爱人”，这是“养”，然而毕竟还有“能”与“所”的对立。颜渊对曰：“知者自知，仁者自爱”，这是“正己而物正者也”，“修其身而天下平”。朱子改“亲民”为“新民”，还停留在子路教民的层次上，从“明明德”到“新民”就间断了，显然不是大学之道。《大学》作者在“明明德”、“亲民”之后还加一个“止于至善”，或许是考虑到“亲民”还只是“知者知人，仁者爱人”的“二本”，“止于至善”才是“知者自知，仁者自爱”的“一本”，如《金刚经》所言：“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”。“止于至善”即是“明明德于天下”，子曰：“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉”。